Saosyant y Tonantzin; Jesús y la Virgen

El episodio que narra de Alejandro en Jerusalem está desnaturalizado por el cronista talmúdico que recoge una leyenda que fue construida por la tradicíón oral.
Hay un eco histórico en el relato pero la transmisión de boca en boca fue agregandole cosas inventadas y adornándolo con fantasías infantiles.
(Por ej. es imposible que el redactor supiera que 'Alejandro no se inclinaba ante nadie').
Lo que sí es cierto es que de camino a Egipto Alejandro tuvo que pasar por Jerusalem
Y los judios le dieron todo lo que quiso sin resistencia ni esconderle nada

Veamos en qué época vivió el que ordenó hacer la Septuaginta:

Ptolomeo II Filadelfo, «el que ama a su hermana» (griego: Πτολεμαῖος Φιλάδελφος) (308–246 a. C.), fue el segundo faraón de la dinastía ptolemaica; gobernó en Egipto de 285 a 246 a. C.

Y Alejandro el Magno:

Alejandro III de Macedonia (Pela, Grecia; 20 o 21 de julio de 356 a. C.nb 1​1​ - Babilonia; 10 o 13 de junio de 323 a. C.),

Cuando murió Alejandro, ese Ptolomeo todavía no nacía.

El eslabón entre ambos fue el primer Ptolomeo:

Ptolomeo I Sóter (en griego: Πτολεμαίος Σωτήρ; 367 a. C.-283 a. C.), el Salvador, fue un general grecomacedonio al servicio de Alejandro Magno y uno de los tres diádocos que se disputaron el control de su extenso imperio

¿Qué tal sería el helenismo en sus tiempos? Veamos:

el faraón se preocupó por asegurar la estabilidad interna de Egipto, combinando medidas para fijar un régimen autocrático con otras para contentar a sus súbditos griegos, judíos y egipcios, y en el caso de estos últimos sin romper radicalmente con sus costumbres milenarias. Todo ello teniendo presente que los ámbitos político, social, económico y religioso estaban estrechamente relacionados. Cabe citar, por ejemplo, como medidas conciliadoras con los nativos, el inicio en Menfis del culto sincrético a Serapis, la restauración de templos destruidos por los persas, la realización de ofrendas a los dioses egipcios y el mecenazgo del clero.

Con Ptolomeo I comienza en el país la división social que se mantendrá, en lo fundamental, hasta el final de la dinastía: greco-macedonios, egipcios y judíos (éstos en menor número). Los primeros formaban la columna vertebral del sistema, pues ocupaban puestos de alta responsabilidad en la administración y el ejército. A los soldados retirados les eran concedidas parcelas de tierra para su explotación. El resto de greco-macedonios se concentraba fundamentalmente en Alejandría. Entre los egipcios hay que distinguir dos grupos: por una parte, los privilegiados, es decir, sacerdotes, terratenientes y funcionarios; por otra, una gran masa trabajadora (sobre todo agrícola), que a pesar de tener condición de hombres libres (los esclavos sólo podían ser extranjeros) sufrían a menudo las consecuencias de las exigencias económicas del Estado. En cuanto a los judíos, además de los radicados en Judea, hay que contar con los que desde allá emigraron y se establecieron en Alejandría, atraídos por el clima de tolerancia religiosa y social propiciado desde los tiempos del primer Ptolomeo.

Ese rey promovía el sincretismo, con el dios Serapis:

https://es.wikipedia.org/wiki/Serapis


Sobre el helenismo de Alejandro a los Macabeos:

http://www.espanito.com/alejandro-magno-356-323-a-c-cambi-el-rostro-de-judea-junto-con.html

Se engañaron los judios con Alejandro.
Les suprimió la amenaza de los sirios y de los egipcios que eran quienes los sometían alternativamente..
Sin embargo la dominación helenística fue mucho peor para ellos
El desengaño llego con Antíoco Epifanio.
El odio de los judíos al idioma griego y a su cultura empieza con él.

Los judíos estuvieron cambiando de amos conforme guerreaban los sucesores de Alejandro.

Alejandro Magno conquistó el imperio aqueménida, incluida Palestina, que cambió de manos en numerosas ocasiones durante las guerras de sus sucesores, hasta que el imperio seléutico ganó su control entre el 219 y el 200 a.C. En el año 116 a.C., los asmoneos judíos se independizaron de los seléucidas, pero su reino se convirtió progresivamente en vasallo de Roma, que finalmente anexó Palestina y creó la provincia de Judea en el año 6 a.C.

https://es.wikipedia.org/wiki/Historia_de_Palestina

Veamos cómo era el imperio aqueménida, del cual era una pequeña parte el pueblo hebreo:

El Imperio aqueménida es el nombre dado al primer y más extenso de los imperios de los persas,1​ el cual se extendió por los territorios de los actuales estados de Irán, Irak, Turkmenistán, Afganistán, Uzbekistán, Turquía, Rusia, Chipre, Siria, Líbano, Israel, Palestina, Grecia y Egipto. Su expansión territorial comenzó, durante el reinado de Ciro II (559-530 a. C.), con la anexión del reino medo,1​ y alcanzó su máximo apogeo en el año 500 a. C., cuando llegó a abarcar parte de los territorios de los actuales estados de Libia, Bulgaria y Pakistán, así como ciertas áreas del Cáucaso, Sudán y Asia Central. Las grandes conquistas hicieron de él el imperio más grande en extensión hasta entonces.1​ Su existencia concluyó en 330 a. C. cuando el último de los reyes aqueménidas, Darío III, fue vencido por el conquistador macedonio Alejandro Magno.1​

https://es.wikipedia.org/wiki/Imperio_aquem%C3%A9nida

En ese contexto se ubica el Libro de Esther.

Asuero (hebreo: אחשורוש—Ajashverosh) es el nombre que recibe en el libro bíblico de Ester el rey persa con quien la joven hebrea contrajo matrimonio por consejo de su tutor y (posible) primo Mardoqueo (hebreo: Mordechai). Se le identifica como Jerjes I, pero algunos le confunden con Artajerjes II. Poseía 127 provincias que se extendían desde la India hasta Etiopía según la Santa Biblia de la Torah. Asuero se había separado de su reina anterior, Vasti, quien no quiso comparecer a la orden del rey de mostrar su belleza con la corona real ante los pueblos y príncipes de Persia y Media. Aparentemente, Asuero poseía además varias concubinas; sin embargo, de acuerdo con el libro o rollo que lleva el nombre de su mujer,2​ Ester sí fue la reina principal y —su esposo— el rey Asuero, la amó más que cualquiera de sus otras mujeres (Ester 2: 17-18, 22).

https://es.wikipedia.org/wiki/Asuero

En su obra Antigüedades de los Judíos, Flavio Josefo sugiere que esta historia es real, y que tanto Ester como Vasti fueron personajes que existieron realmente. Pero Heródoto, por su parte, señaló que la reina consorte de Jerjes era Amestris, la hija de Ótanes.

https://es.wikipedia.org/wiki/Jerjes_I

Es cierto, los judios creyeron que Alejandro e la dominación helena los liberaba de sus enemigos sirios y egipcios que los sometían alternadamente.
Pero se engañaron gravemente porque los griegos tolomeicos de egipto y los seleucidas en Siria fueron peores.
La cultura helena y el desarrollo de las ciencias, las artes y el pensamiento de los griegos estuvo muy por encima de las civilizaciones de la época.
La tecnología militar griega fue muy superior a las demás y resultó ser invencible, pero vencer al enemigo es una cosa y otra es dominar al vencido.
La política de Antioco Epifanio con los judíos fue desafortunada.
Los territorios vecinos a Jerusalem donde se asentaba la judería palestina eran "tierra sin provecho" sin interés económico pero con valor estratégico.
Antíoco Epifanio halló ridículas las pretensiones de los judíos que negaban la existencia de todos los dioses salvo el suyo y se resistían a participar de las fiestas paganas, los torneos olímpicos y las costumbres helenas (comer cerdo, los baños turcos, las prácticas homosexuales etc)
Así que Ant Epif se propuso imponerles el helenismo por la fuerza.
Muchos se helenizaron pero no todos.
Los que se mantuvieron fieles al judaismo la pasaron muy mal.

En la época de Cristo, no sólo estaban de moda las ideas mesiánicas, sino las ideas apocalípticas.



http://www.seleccionesdeteologia.net/selecciones/llib/vol23/90/090_fabris.pdf

Con la aparición y difusión de la literatura "apocalíptica", entre el s. II a.C. y el final del s. I d.C., la idea mesiánica sufre la primera gran transformación. En esta época, los judíos van tomando conciencia de haber perdido definitivamente su existencia política y van ahondando en el carácter misterioso del mensaje mesiánico. La antítesis Israel-naciones es entendida como una antítesis cósmica que sólo puede ser superada por un cataclismo, después del cual aparecerá la era mesiánica. Por eso, el apocalipsis es la revelación de una historia en la que un cataclismo precede cronológicamente a la instauración del reino mesiánico.

los escritos de la comunidad de Qumrán demuestran inequívocamente que el tiempo y el ambiente de Jesús son ricos en diversos y contradictorios fermentos mesiánicos. En estos escritos se recogen las esperanzas y las creencias acerca de diversas figuras salvíficas: un Maestro de justicia redivivo, el Doctor de la Ley retornado, el Sumo Sacerdote, el Príncipe mesiánico, etc. En la época de Jesús realmente se puede hablar de un "pluralismo de esperanzas mesiánicas", cuya comprensión da razón de las dificultades de los contemporáneos de Cristo para interpretar su figura.

Cerca de la época de Jesús, antes y después de él, hubo otros sujetos llamados Jesús (Joshua), que hacían profecías apocalípticas, y también murieron ejecutados.

Jesús ben Pandira.

Hacedor de milagros durante el reino de Alejandro Janneus (106-79 a.C.), uno de los más implacables reyes macabeos. Se lanzó imprudentemente en una campaña de profecías sobre fin de los tiempos, que ofendió al rey. Halló un prematuro fin de los tiempos colgado de un árbol – y la víspera de pascua. Investigadores han especulado si él fundó la secta esenia.

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Jesús ben Ananías.

A partir del 62 d.C, éste Jesús causó disturbios en Jerusalén, con un repetido “mantra” de “Lástima sea de la ciudad”. Profetizó vagamente:

“Una voz del este, una voz del oeste, una voz de los cuatro vientos, una voz contra Jerusalén y la casa sagrada, una voz contra los desposados, una voz contra el pueblo todo.” – Josefo, Guerras 6.3.

Arrestado y azotado por los romanos, le soltaron como un loquito inofensivo. Murió durante el sitio de Jerusalén golpeado por una piedra arrojada por una catapulta romana.

Que la septuaginta se debe a ptolomeo es tan fantástico como la leyenda de los 72 traductores.
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El libro de Ester está en el catálogo de Novelas de la tanaj.
Es un relato ficticio que se canonizó por su belleza narrativa y los redactores canónicos explican que lo catalogaron en el capitulo de Novelas porque NO es historico. (igual que Job, Ruth, Daniel)
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Josefo sabía perfectamente que Ester no es histórico.
Si es verdad que escribió que es un relato de hechos reales , lo hizo para magnificar la importancia de los judios cautivos en babilonia.
Es posible que quisiera disimular el triste papel de los judíos cautivos en babilonia diciendo que lo que narra Ester son hechos reales, pero hay que ser muy ingenuo para creer que los reyes de babilonia se casaban con las hijas de sus prisioneros de guerra.
Loisy descarta que Josefo haya escrito eso y se inclina a creer que es una interpolación cristiana.
No se ve qué interés tendrían los cristianos en hacerlo.
En lo personal a josefo no le creo nada,

No debe confundirse apocaliptico con escatológico, son conceptos diferentes aunque están relacionados.
El judaismo tuvo expresiones escatológicas en tiempos de jesús tal como se comprueba por la abundancia de relatos apocalípticos de la época, y SEGÚN el NT Jesús creía en la escatologia. El cristianismo es escatológico, pero el judaismo no.

En 1947 se hallaron los famosos manuscritos de Qmrán.


En Qumrán fueron hallados los manuscritos del Mar Muerto, rollos con fragmentos griegos de Éxodo (7Q1), Levítico (4Q119-120), Números (4Q121), y Deuteronomio (4Q120,122); así como porciones de algunos de los libros deuterocanónicos: las dos terceras partes de Sirácides (Gruta 2), porciones de Tobías (Gruta 4), de Baruc (Gruta 7), de la Epístola de Jeremías (7Q2), y, muy probablemente, de Susana (4Q551).

Al realizar el trabajo filológico, se observan variaciones, a veces muy importantes, entre los textos encontrados en los diferentes códices de la Septuaginta y entre estos y el Texto Masorético. Durante muchos siglos, los estudiosos bíblicos pensaron que todas las variantes textuales y estilísticas entre la Septuaginta y el Tanaj tan solo eran producto de malas traducciones, del desconocimiento cabal del Tanaj, de errores de copistas, o incluso de la falta de interés en la fidelidad al texto hebreo-arameo.

Sin embargo, cuando a partir de los descubrimientos de Qumrán los estudiosos finalmente tuvieron a su alcance los rollos manuscritos del Mar Muerto, pudieron darse cuenta de que las variaciones propias de la Septuaginta se hallaban reflejadas también en manuscritos hebreos y arameos bastante más antiguos que las formas actuales del Tanaj judía; las cuales se derivan del texto masorético, que data de los Siglos IV al VIII de la Era Cristiana.

Una lectura atenta de los Códices griegos revela que los textos asentados en la Biblia LXX representan fielmente, con certeza total, textos en un estado “primitivo”, carente de un estilo pulido y acabado, mucho más primario y primigenio, que el actual texto hebreo-arameo masorético, bastante más pulido y editado en el curso de los siglos posteriores. Y tales diferencias se perciben de un modo sumamente especial en libros que presentan variantes consistentes en el orden de versos, ideas inacabadas o faltas de pulido, presentes en la versión LXX de los Libros de Samuel, Reyes, Ester, Job, Proverbios, Isaías, Jeremías, Lamentaciones, y Daniel. El actual texto hebreo-arameo masorético refleja numerosas correcciones en términos de estilo, que incluyen variaciones en el orden de numerosos versos y pasajes, y redondeo de ideas que no habían sido asentadas de forma digerida, correcta o elegante en los antiguos textos hebreos y arameos premasoréticos, de donde fue tomada, de forma más temprana, la Biblia Septuaginta.

Ante las controversias suscitadas en torno de estos hechos, algunos estudiosos señalan que, en numerosos casos, en Qumrán se han hallado manuscritos hebreos que avalan la versión griega de los LXX, y otros que respaldan al texto masorético. Se ha determinado finalmente, que aquellos manuscritos que avalan la Septuaginta son mucho más antiguos que aquellos que respaldan al texto masorético.5​

https://es.wikipedia.org/wiki/Septuaginta

Escatología (del griego antiguo éskhatos: ‘último’ y logos: ‘estudio’) es el conjunto de creencias religiosas sobre las «realidades últimas»,1​ es decir, sobre el más allá o las postrimerías de la muerte.

Se divide en:

Escatología general o anteposhistórica (que quiere decir, antes del fin de la historia). Se ocupa del destino final de la humanidad y del destino final del universo.
Escatología particular o posmortuoria. Se ocupa del estado del ser humano después de su muerte.

Mazdeísta

Dentro del contenido religioso del mazdeísmo, Zoroastro describió con gran detalle la llegada del Frashokereti o juicio final con el último enfrentamiento entre Ahura Mazda (el Bien) y Angra Mainyu (el Mal), que produciría grandes catástrofes y aceleraría la llegada de un salvador, descendiente del linaje del propio Zoroastro, quien sería el encargado de llevar a la victoria a las fuerzas del Bien.

En el juicio final se decide el destino de la humanidad y la reconciliación entre una parte de ésta y Ormuz (el Bien), que conlleva el fin del Mal.

https://es.wikipedia.org/wiki/Escatolog%C3%ADa

Las raíces de la apocalíptica judeocristiana están en los libros proféticos de la Biblia. El término "profeta" (griego prophétes) significa " aquel que muestra o denuncia algo ante alguien". Luego pasó a dominar el matiz temporal de la preposición griega "pro-" y pasó a significar "el que predice algo". Se puede trazar un paralelismo, si no una identificación, entre el "profeta" del Antiguo Testamento y el "vidente" de los apocalipsis. En los dos casos se trata de alguien capaz de ver de forma privilegiada determinados acontecimientos. Pero hay una diferencia: que en la apocalíptica se pasa del profeta que habla al profeta que escribe, del oráculo al libro. Lo que diferencia a la apocalíptica del profetismo es el destino del mensaje y la forma de expresarlo: los profetas tienen visiones, pero son hombres entregados a la palabra y producen un mensaje directo que el pueblo pueda entender; los videntes apocalípticos reciben la orden de "escribir" inmediatamente el mensaje y lo que escriben no tiene que ser necesariamente accesible a todos. El auditorio del profeta es todo el pueblo de fieles, mientras que el del vidente son los fieles anónimos e iniciados, a los que no suele interpelar. Otros rasgos de la apocalíptica son:

https://es.wikipedia.org/wiki/Apocal%C3%ADptico_(g%C3%A9nero_literario)


El apocalipticismo es la creencia religiosa en la pronta llegada del apocalipsis, es decir, el inminente fin del mundo o de la civilización actual. Asimismo, esta convicción viene acompañada de la esperanza en la próxima llegada de un mesías o salvador, y de un juicio final tumultuoso debido a algún tipo de evento global catastrófico. Religiones como el judaísmo, el cristianismo, el islam y el zoroastrismo creen en el apocalipticismo como una manifestación de la justicia divina, que se llevaría a cabo mediante una confrontación de fuerzas entre el bien y el mal, destinada a cambiar el curso de la historia humana.1​

En 2012, una creencia escatológica sostenía que el día del solsticio de diciembre del año 2012 ocurriría el fenómeno del 2012 o el comienzo de una nueva era,2​ pues ese día concluiría el baktún 13 del antiguo calendario Maya.3​4​ Los escenarios postulados para el supuesto fin del mundo incluían la colisión de la Tierra con algún cuerpo celeste, como Nibiru (hipotético astro propuesto por el escritor azerbaiyano Zecharia Sitchin)5​6​ o un asteroide errante; la interacción de nuestro planeta con un agujero negro;7​8​ o el advenimiento de una etapa de gran actividad solar.9​

https://es.wikipedia.org/wiki/Apocal%C3%ADptico_(g%C3%A9nero_literario)

Todavía no apareció ningún cristiano que de una explicación del 'maestro de justicia' que relata habacuc en los rollos del qumram.
El relato echa un manto de dudas sobre el evangelio y la existencia de Jesús

Invasor escribió:Todavía no apareció ningún cristiano que de una explicación del 'maestro de justicia' que relata habacuc en los rollos del qumram.
El relato echa un manto de dudas sobre el evangelio y la existencia de Jesús

En esos manuscritos notamos ideas de repudio tanto a saduceos como a fariseos, así que esas ideas no eran privativas de Jesús, sino que las compartía con los esenios.



https://es.wikipedia.org/wiki/Manuscritos_del_Mar_Muerto

La denuncia de la hipocresía de los fariseos (1QHa XII) y de las prácticas de los saduceos (1Q14; 4Q162):

Ellos buscaron interpretaciones fáciles, escogieron ilusiones, buscaron brechas; eligieron el cuello hermoso, justificaron al culpable y condenaron al justo; transgredieron la alianza, quebrantaron el precepto, se unieron contra la vida del justo, su alma aborreció a todos los que caminan con rectitud, los persiguieron con la espada y fomentaron la disputa del pueblo. (Documento de Damasco I:18-21, 4Q267);

https://es.wikipedia.org/wiki/Esenios

Los dogmas de la fe cristiana están contenidos en el coment de habacuc que relata la venida del maestro de justicia, el mesías.
- El maestro de justicia es el hijo ENGENDRADO por el Esp. Sto de dios que vino al mundo a EXPIAR LOS PECADOS de los hombres.
- En la ULTIMA CENA con sus discipulos anuncia el pacto definitivo de la NUEVA ALIANZA de dios con la humanidad.
- Ahí instituye la COMUNIÓN con PAN y VINO y ordena a sus discípulos BAUTIZAR a quienes crean en sus enseñanzas.
- Anuncia la RESURRECIÓN de los muertos y la SALVACIÓN por la FE y LA GRACIA.
.
Se trata de una IDENTIDAD de FE, no de analogías entre relatos religiosos.
La naturaleza del maestro de justicia es la misma que la de Jesús, la "cristología' es idéntica y se resuelve en la concepción de un dios que se manifiesta en tres personas distintas que son uno: Padre, Hijo y Espiritu Santo.
La historia del maestro es la misma que la narra el evangelio de Jesús, ambos ascendieron al Cielo y sus fieles esperan su regreso que juzgará a vivos y muertos
.
Las coincidencias no se agotan en eso sino son muchas más.
Hay desarrollos posteriores de la teología del maestro de justicia que toman los evangelios:
El "Testamento de los 12 Patriarcas" es una ampliación de Habacuc que los evangelios integran, lo mismo que "El testamento de Jacob" que se usa en el evangelio para enfatizar los fundamentos de la teología del maestro de Justicia.
Ningún cristiano puede explicar estas cosas. Sin embargo luego del hallazgo del rollo de habacuc se puede explicar el cristianismo sin Jesús, -señala Phillip Davies-

Es muy obvia la influencia de los esenios en el cristianismo primitivo.


http://www.templodesalomon.com/index.php?option=com_content&task=view&id=79&Itemid=171

nicios

Hacia el año 150 a.C. surgen como una verdadera religión. El nombre significa "los piadosos" y les fue dado por las gentes que los conocían, ya que ellos mismos se denominaban "Orden de los Hijos de la Luz". No existe referencia de ellos ni el Antiguo ni en el Nuevo Testamento, pero si la hay; a través del historiador y cronista Flavio Josefo (Guerra de los Judíos II, 119-161), de Filón, Plinio y muchos otros, coincidiendo todos en elogios sobre su Regla y del espíritu que les inspiraba. Plinio dice; "son gente solitaria y muy superior al resto de la Humanidad" y que se nutrían merced a la incesante corriente de personas que acudían a ellos en gran número. A Filón, le inspiraron su Tratado para probar que todo hombre bueno es también libre. Para Josefo que hacia los diecinueve años había pertenecido ya a los fariseos, a los saduceos y a los esenios, nos dice que constituyen una hermandad similar a los pitagóricos y que habían renunciado al placer y a las riquezas de la vida.

Tenían todos sus bienes en común, todos debían contribuir con sus trabajos y en retribución, nunca debían de carecer de lo necesario.

Solían vivir más de cien años. No había entre ellos ni esclavos ni señores, pues apostaban por la fraternidad.

Estudiaban las Escrituras tratando de aumentar en el conocimiento profundo de la Verdad, iban siempre de blanco, y su vida estaba siempre presidida por un alto nivel de disciplina.

Los esenios habitaron en la llamada "Ciudad de la Sal", lugar inhóspito en el desierto de Judea, junto al Mar Muerto.



El llamado Maestro de Justicia



La comunidad fue reorganizada por un personaje llamado Maestro de Justicia y continuó en el desierto hasta el terremoto que produjo graves daños en toda la zona, en el año 31 a.C. algunos grupos volvieron al Mar Muerto para luego desaparecer en la historia.

Los documentos hallados en Qumran, han puesto sobre la mesa su importantísimo papel en el que se inspiró el cristianismo primitivo. La comunidad reflejada en estos documentos es mesianista aguardando la restauración de la línea davídica en el trono de Israel. En el manuscrito de la Guerra, hallado en una de las cuevas a ese Mesías davídico se le llama "el Cetro". Eran dualistas y con la mentalidad apocalíptica tal y como se refleja en el Nuevo Testamento.

Entonces ya vimos cómo y cuándo se fueron formando el judaísmo y el cristianismo.

Ya lo que sigue fue la imposición del cristianismo a sangre y fuego. En ello desempeño un papel fundamental Constantino.

Ya luego, al conquistar los romanos a Hispania, y éstos a su vez a América, se fue obligando a la gente a "creer".

. Los primeros líderes de las comunidades cristianas fueron los apóstoles y sus sucesores los padres apostólicos. Este cristianismo primitivo se extendió, pese a ser una religión minoritaria y perseguida, por Judea, Siria, Europa, Anatolia, Mesopotamia, Transcaucasia, Egipto y Etiopía. El cristianismo fue legalizado en el Imperio romano mediante el Edicto de Milán, en el año 313. El emperador Constantino se convirtió al cristianismo y convocó el Concilio de Nicea (325), en el que se formuló el credo niceno. El cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio romano en el año 380, bajo el emperador Teodosio I el Grande.12​13​14​ Durante estos primeros siglos, los Padres de la Iglesia gradualmente consolidaron las doctrinas del cristianismo y supervisaron el desarrollo del canon del Nuevo Testamento.15​

https://es.wikipedia.org/wiki/Cristianismo


En el mundo musulmán, Mahoma también impuso su religión derivada de la Biblia. Ello contribuyó a robustecer figuras como la de Moisés y la de Salomón.


Mahoma nació alrededor de 570, en Arabia Saudita.

https://es.wikipedia.org/wiki/Mahoma

Incluso a los persas se les impuso la religión musulmana:

En la Antigüedad había religiones politeístas en Irán, en el siglo viii a. C. se inicia el zoroastrianismo o mazdeísmo, que es hecho religión oficial en el siglo vi. En 636 d. C. la zona es conquistada por los árabes y la religión oficial pasa a ser el islam. La dinastía Safaví iniciada en 1501, unifica al país e instaura como religión oficial del país el islam chií duodecimano, que sigue siéndolo en el siglo xxi.

https://es.wikipedia.org/wiki/Ir%C3%A1n

En el actual Irán todavía se tolera a algunos creyentes en el zoroastrismo.

Esta religión todavía existe en Irán y es una de las religiones oficialmente permitidas, aunque la religión mayoritaria es el islam. También hay seguidores de Zarathustra en India y otros países, llamados parsis, la base de esta religión es: "pensar bien, hablar bien, hacer bien"

https://es.wikipedia.org/wiki/Persia

No te apures, hay que explicar la identidad que hay en la teologia del coment de habacuc y el cristianismo.
La coincidencia dogmática es imposible que sea casual; entonces:
¿Quién, cómo y cuándo copió la teología de Habacuc y se la dio al cristianismo?
La resp está en la biblia: fue Pablo de Tarso.
En Galatas el mismo Pablo dice que después que se le apareció JC en el camino a damasco, se convirtió al cristianismo y se fue a Arabia donde estuvo 10 años
El Qumram es el único lugar de 'arabia' donde lógicamente pudo ir.
Y él fue que le dio al cristianismo su teología que es idéntica a la de Habacuc.
Todas las coincidencias que señalé entre Habacuc y el dogma cristiano las introdujo Pablo en sus epístolas.
Esa es la explicación.